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马哲也成了小波打开又一个精神世界的大门，他也更多地了解到其他哲学家。而作为小波的现实需求，他更需要在世界观、价值观之上去建立自己的人生观，去寻找一些人生哲学的代表性哲学家，像尼采。
看尼采，就必须去看《查拉图斯特拉如是说》，他感受到亢奋的奋斗激情。尼采的哲学正如酒神狄奥尼索斯附体而进入的一种癫狂状态，全身都被点燃，充满着力量和个人战斗意志，永远不向命运屈服，大声喊出，上帝已死。他是对传统西方的宗教宿命哲学的一种根本性批判，人的意义就是无限强化自己的个人意志，成为超人。以致在这种追求过程中，尼采自身也陷入了生理心理双重意义上的癫狂，而早早暴亡。
又比如说叔本华，《作为意志和表象的世界》，世界都是意识的表象，世界根本上是一个现象世界，物质是不存在的，这些世界观的部分，小波并不喜欢。他更喜欢的是关于意志的人生哲学那部分，他理解的大致意识就是，人越是觉察到自己的意识，自己的意志，就会越痛苦，因为死亡是不可避免，在挣扎求生的过程因为死亡的终极审判而恐惧。生时只能短暂满足于欲望，而愈发导致空虚无聊，欲壑难填，所以人生本质上就是无休止的痛苦。
如果说尼采是一团火，那么叔本华就是一块冰，在冰与火中交织，同时拷问着灵魂。自知窥一斑不得全貌，他必须寻找更多的观点，去博采众长，形成自己的理解。很多时候在第一个问题似乎得到了解释之时，又会得到一些更深刻的其他问题，他沉浸在这个世界里无法自拔，他享受这种玄思的过程，但有时又不得不抽离冥想，去做现实的事。
书读得越多，也就有了越来越多的主义。21世纪总说是多元化的时代，所以诞生了无数种主义，这无数种主义也被各种解构。人生意义的崇高性被消解，没有了可以被明证的圭臬，变得不再神圣，无所依傍，人类精神无家可归，人类时代被迫走进后现代。
小波的想法是，虽然意义被解构，但人却重获自由，一切对人生意义的建构将由人自主建立。即使过去的一切意义都是人类自身制造的神话，即使人生本无意义，在现代世界的一片废墟之上，人仍然可以用自己的创造属于自己的精神王国。
有时会想，为什么哲学成为了边缘化的学科，确实是有原因的。正如那句话所说的，人类一思考，上帝就发笑。科学是在用理性的工具去追求可以确证的事物，宗教是在用非理性的神秘主义去引导人去相信，只有哲学是在用理性的方法去追求不可知的世界，所以显得更加愚蠢。或许哲学的意义更像一种理性的宗教，宗教的要义是引导人们去信神，而哲学号召的是人要去信理，相信自己能够通过理性到达世界的本质，人生的终极意义。
所以小波更享受的是一种思考的乐趣，即使身心、灵肉、理想和现实会经受一种精神分裂般的痛苦。有时醉心于我在故我思，有时醉心于我是孤独的，我是自由的，我就是自己的帝王，但最近他找到了海德格尔，似乎是一种必然，是冥冥中契合的，人生是一种诗意的栖居。
毫无疑问，海氏的书是难读的，看似德国古典哲学的叛教者，实则奉行着德国古典哲学的方法论，用最形而上的方法讲神秘主义式的人生哲学。为了寻找答案，除了更容易找到的《存在与时间》，他还要去找《田间小路》《林中路》及《路标》等。
相比于平常的教辅书，这些书都静静在埋在学校图书馆里最僻暗的角落，因此他有时不得不穿过这座城市的中心，由城市东边的东校区去最西边的西校区图书馆去借自己想要的书。
