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原来他所说的，是参禅中对待心境的态度，这不仅作为原则，而且作为戒律和最基本规矩，被他提出来，可见，它的重要程度。
“修行就是你直下去！你就着这个病痛！你的心如如不动。一个妄想都不打，它痛它的，你打你的坐，你念你的咒，你的心还可以接着做利益众生的事情，该做什么还是做什么。死也好，不死也好，哪有什么死不死？这个身体只不过是一个工具，这个心识也是工具。身、心都是空的，身心都是一种起作用的东西，都是刹那生
灭的东西，没有东西可得。你还打什么妄想？没有东西可想！”
妄想无自性，根本想不出明堂来。与其抱住这无用的、随时变化的东西，不如抛弃它。但我们做不到，我们整天都东想西想，就是晚上在茅篷打坐，思想也一刻都停不下来。
“深入进去你就知道了，修行只有三个字——莫妄想！每天该做什么就做什么。利益众生就不贪不求、尽心尽力。该做什么做什么，这就是祖师讲的“平常心是道”。因为没有什么是非，没有什么人我，没有什么凡圣，也没有什么生死。一切对立的东西都是我们妄想出来的。你只要不打妄想，就是大圆镜智，就是大圆满。心就像虚空一样朗照十方，随缘起一切妙用。这个是佛菩萨的境界。”
这就说大了，不好掌握。完全没有妄想的真实境界，当然是圆满的境界，我们凡夫，怎么做得到呢？
“我们凡夫都是喜欢去打妄想，就是想当然、自以为是。肯定是错的！凡夫就是要分别取舍，他分别的同时，他就执著了。佛菩萨心如明镜，朗照乾坤。佛菩萨那种朗照不是分别。打比方照镜子一样，手放在镜子上，五个手指头都显现出来，他都知道，但是他不分别。他不会取舍，不会去执著的。我们凡夫就自以为是，在到事物的同时，马上就会起所知障！分别了以后，习气马上跟上去，就要贪著、嗔恨，来取舍。”
取舍，是妄想的一种特征。我们总想抓住某个东西，其实什么也没抓住，最后两手一摊，四大分离。
“所知障是最难断的，比烦恼障还难断。所谓的所知障就是观念，自以为是的东西是最难破除的！到一个东西，你就开始臆想——你到一个人做了一件事情，如果你喜欢他，你就会把他往好处想；你要是不喜欢他，你就会把它往坏处想。”
这好像是在说我与万师兄。这个糟老头子坏得很，老往我们的痛处说。
