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所有言行并不由当下的思想决定。当下，是指绝对同步的时间。从理论上讲，言行与思想的时间差，造成了我们对事物认识的一个错觉，事物是整体并且连续的。
这就像我们看见的星光，表面上是我们看到现在的星空，其实，那遥远的星光，许多是几十万年发出来的，我们看到星球的样子，只是它历史上的样子。它今天是什么样，因为距离，所以无法看见。因为光，也是有速度的。
我们把当下那一瞬间的感受当成历史的延续，错觉就这样产生了。其实，当下的思想，早已变化。
不能任由这种变化，这种已经开始消失的思想情绪主宰我们现在的言行，所以，我们必须找一个不变的思想来代替，或者我们不做言行，只体验思想的某种稳定的确定性。这就是绳子，这就是话头，这就好比让情绪与身体按了暂停键，让我们有机会看到当下。
这些思想，也属于走神，但磨刀不误砍柴工。想通了，做起来就容易了。
过去有句话，叫“知易行难”，这只是开关的状态。陶行知先生之所以取这个名字，是因为他进入了更高的层次。所谓“知易行难”，是因为你还没有真知道，半懂半不懂的状态，行动起来就非常困难。
但一旦有了“真知”，达到全知，行动起来就非常容易了。但是，全知谈何容易，那是大悟之人的境界。所以，高手们的状态，更多的是“知难行易”，只要你真正通晓了，行动起来就容易得多。
俗话也这样讲，难者不会，会者不难。
我是这样搞的那些烦恼杂念与妄想，不把它当成自我，它是个客人，它来了，终究得走。反复训练了几个小时，发现我开始理解经典上所说“客尘烦恼”这四个字了。
但是新的问题又来了，既然这些思想杂念是客人，那么主人是哪个呢？主人就是那个一边看热闹的人吗？这是不是有两个主人的嫌疑，我是二重人格吧？这是不是有“头上安头”的弊病，我这是没事找事吗？
