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最后，我们就抓不到任何一个东西，外面的物质也好、里面的精神也好，或者从分解的角度看，或者从过去、现在、未来的角度看，分析到底，一个一个全都消失了。既然和精神都消失了，难道同它们一体的“我”不会随着它们一起消失吗？
上述推理，可以证明，精神也不存在独立实在性。我们所认为的思想在时间上的连续性，并不存在。所有观念都是过去，而真实的东西，应该在当下。而能够意识到当下的观念，我们没有这个能力。所以，我们人的所有精神现象，都是对现实理解的历史现象。这个理论当然是有源泉的过去心不可得。
第二个因，是抉择“我”和“五蕴”非异体。
异体就是单独存在的意思，这显然不合理。“我”是不可能像这个桌子一样地在精神和以外单独存在的。如果在精神和上没有“我”的话，我们更不认为在其他地方有“我”的存在。
这一段话极其重要，用来破除其它宗教的所谓上帝论，所谓灵魂论。总有人认为，人类的本质是精神世界，是思想底蕴。或者，有人把这个叫做灵魂。有人总以为，灵魂不仅单独存在，而且永远存在。现代科学，之所以遵从唯物主义，就是为了反驳这个观点的。
离开我们的和现实世界，离开我们的观念与感觉，离开五蕴，我们有单独存在于其它世界的灵魂吗？没有！当然，上师这句话没有细说，但是，与我们日常的经验与思考，是相符合的。如果我们还认为有一种鬼神存在于我们的之外的话，那就是传统的迷信了。
从这个意义上说，佛教早就超越了这种迷信论了。
第三个因，是抉择“我”并非依止于“五蕴”。
“我”是否象人坐在车里一样地依止“五蕴”呢？经书里将这种依止比作“狮子坐在森林当中”，“我”是否就坐在“五蕴”当中呢？也不是。因为除了精神和以外根本就找不到一个我，这是实实在在的。还有，所谓五蕴或者所谓的和精神是可以分解的，在分解后的每一个成分里都找不到“我”。所以，“我”并不依止于“五蕴”。
