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所以说，大家也不要把密法看得很神秘，最根本的还是从心地上下功夫，菩提心是一切密法的命脉，是整个大乘道的中心。
那么诵持这个菩提心的口诀，有什么样的功德呢？经典中这样比喻：三千大千世界都遍布珍宝，用这些珍宝供养十方诸佛，还不如修菩提心一弹指倾的功德。你想想这个功德有多大！假如现在没有钱供养的话，知道怎么样供养了吗？就这么修持菩提心啊！用菩提心来作供养，这是对佛最大的供养，也是对父母众生最大的报恩。因为佛对待三界众生犹如自己的独子，时时加以护念和救度，众生幸福欢乐，诸佛就会示现欢喜，如果众生受到伤害，诸佛就会忧伤难过，所以对佛最大的恭敬和供养，就是关心利乐众生，明白吗？
但是你千万不要把这作为借口：“那我以后就专发菩提心供养！”钱却舍不得往外掏，你这是嘴巴在发心，一点也没有体现出真正的菩提心，哪里来的功德？不要看到别人都快病死或饿死了，本来是给点药或吃的东西就可以解决的事，你却偏偏跑到佛堂前去发心、祈祷，还貌似慈悲的说把功德回向给他，这不是为自己的自私找借口吗？
所以在法菩提心的同时，应该尽力去做，去广行六度四摄。大家应该明白，我们一切修持的心要，都是针对我爱执来的，都是为了对治我爱执。有的人向往闭关，希望能整天打坐入定，修个空性、本尊什么的，认为这才是修行，但是你要记住：如果你的我爱执没有对治的话，这个关就闭的没有价值，对解脱成佛没有丝毫意义。
曾经有一个喇嘛，跑到深山里去闭关。他的母亲在家里已经病危了，但一直没有咽气，因为挂念他这个宝贝儿子呀！一定要见他最后一面，才死得甘心，所以一再派人来请，希望他能回家让母亲见上最后一面，但他总是说：“出家人修道最要紧，这些事就不要再来打扰我了。”最后来人说：“您母亲实在是可怜，都病的那么重，那么痛苦，还一直闭不上眼睛，就是为了见您一面。”他还是不肯回家，徒弟在旁边看不下去了，呵斥他：“您出家修道为的什么，不就是为度众生吗？您连自己的母亲都不能随顺其愿，让他含恨而终，还谈什么成佛，天下哪有不孝的佛？”他一听，“是呀，我对自己的母亲都没有慈悲心，却整天说要成佛度众生，这不是一句空话吗？”他这么一想醒悟了，立刻回家，母亲见到他后，终于安然去世了。
所以，修行一定要落实到心灵深处来修，都是针对我爱执来的。就像有个老喇嘛，他喜欢跑到山里的一个水池前禅坐，可是每次刚准备修持时，却发现水中掉入了几只小飞虫，他只好弯腰捞起它们，捞完后再次准备修法时，又有其它小虫掉入水中。他就这样日复一日，把修法的时间都用来打捞小虫了。师兄弟们知道后，给他出主意：你可以换个地方修呀，或者干脆闭上眼睛不管它们，否则的话，您把时间都用来打捞小虫，怎么能修持有成呢？老喇嘛怎么回答？他说：你们说的对，如果我能安静的观修，可能会有所进步，可是我每天修菩提心、发愿要利乐一切众生，却能忍心看着这些小生命溺死在面前，还不是自欺欺人吗？
这是讲了世俗菩提心的自他相换修法，具体的修持过程，是先思维我爱执的过患，再思维他爱执的功德，就明确了修法的总旨；然后思维众生的恩德，生起悦意慈心；按照先从自身取的次第，配合呼吸而修取舍，为众生拔苦施乐，在取舍的过程中拓展悲心，最后生起菩提心。
我们大多数人学佛，不是把菩提心视为无关紧要，就是把它看得高不可攀。其实，如果你这样系统完整的按次第逐步而修，很快的就能生起菩提心的合格证量。藏地的许多修行人，他们就常常闭关来专修这种自他相换的菩提心。
菩提心生起的合格证量，是你再没有一丝豪自利的念头，你时时刻刻所考虑的，是如何尽快的让众生离苦得乐，心情就像母亲见到独子掉入烈火般的迫切。于一切时处，不管见到什么有情，都能无造作的任运生起悲悯之情，发愿将他安置于究竟涅的大乐境。这时才是真正菩提心的生起，这时就可以礼敬您为菩提了。
