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所谓上师瑜珈，最后的目的，是把上师当成本尊当成菩萨，如果你设想自己就是本尊就是菩萨的话，这种设想太大胆太没有根据，于是，我们可以先把上师设想为菩萨，再设想自己与上师就是一体的，这种设想在心理及现实中，是稍微容易实现的步骤。
但问题来了，至少我本人，始终在观想时，总不能把自己与上师二者融合起来，按我问上师时上师的回答：有分别心。
“大多人都有分别心，这是修上师瑜珈的普遍问题。”上师虽然这样说，但是，我不敢肯定他是在安慰我，还是在陈述事实。
直到有一天，他真的以调伏分别心，给我们大众讲课时，我才发现，上师这样说，肯定是多数人的普遍现象。
“虽然众生心中有无穷无尽的分别念，但却无丝毫的实义，它们全都是烦恼和痛苦的本性。这些分别念就像是水中的波纹一样，如果不善加对治，而让它自然生起，那永远也没有尽头。就像是孩童用木块和沙石作游戏，始终没有满足，永远不会舍弃，就这样在无意义的分别念当中一直散漫着。所以对于以前恶劣的习气和所有的烦恼分别念，我们一定要用智慧立刻加以对治，将它们全部断除。”
这个意思当然很好理解。如果没有长期坚持精进修持，那无始以来的习气不但难以改掉，而且前面得到的少许智慧也难以巩固，非常容易消失。所以我们对善法和闻思修应当尽心尽力地去行持。
“如果仅是修持而不断除分别念，也不可能现前清净的禅定和智慧。网所以为了将自己的境界越来越增上殊胜，务必要断掉一切恶劣的分别念，为此我们应住在寂静的地方，经常要观察自己的心。”
当然，以现在我们的能力，所谓住在寂静的地方，也不可能是单独住在大山深处的荒野里。
“贪欲强烈的人，就像饿狗一样。大家知道，饿狗白天晚上都是在为了自己的饮食而到处奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其内心始终存有一个贪心——或希求异性朋友、或名声、或财富等等，分别念层出不穷。追求而未得到时，心里异常苦闷痛苦，得到后心里也是一点不满足，犹如在火上浇油，贪欲的火焰反而愈加盛燃。也像梦中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常干渴。若能将自己的贪心断掉，则没有如此剧烈的痛苦，所以我们应该精进于断除自己的贪心。”
